今天分享读书札记一则，来自奥修。
老子是最伟大的钥匙。如果你了解他，他就是一把总的钥匙，你可以用它打开所有存在于生命的锁。老子一个人就够了，他是那把总的钥匙。
要成为一个佛，静心是有用的。要成为一个老子，甚至静心也没有用——只要悟性。
变得平凡才是真正最不平凡的事情。努力是没有用的——需要不努力。
老子是一个生命的发言人。老子只是反映生命，他不给它增加任何东西，他不在里面选择，不管它是什么，他都只是接受。
当我谈论老子，就像谈论我自己。我的存在跟他完全合一。当我谈论老子，就像在照镜子——照出来的是自己的脸。当我谈论老子，我完全跟他在一起。即使说“完全跟他在一起”也不真实——我就是他，他就是我。当我谈论老子，我是在谈论我自己——就像老子在说话一样，通过另一个名字，另一个化身。
成为一个老子或者认出一个老子是非常困难的。如果你能认出一个老子，你已经是一个老子了。要认出一个佛，你不必成为一个佛，但要认出老子，你就必须成为一个老子。
他像一个深渊，他像一个死亡。
他不做任何奇迹，他的整个存在就是一个奇迹——他走路的方式，他观看的方式，他存在的方式。
据说他是笑着出生的。他不像耶稣那么悲伤。他可以笑，他可以大笑，但是在他笑的深处有一种悲伤，有一种慈悲——对你，对整个存在的悲伤。
他的悲伤里面有一种欢笑，他的欢笑里面有一种悲伤。
除了生活以外，他什么事情也没有做过。他活得很完全。
真理是不可能被说的。真理是不可能被教的。你一说出关于真理的话，它就不再真实了，正是这个“说”把它篡改了。你不能教它。你最多只能指出它，而且那个“指出”应该是你的存在，你的整个生命。它不能用语言来指出。
如果你不知道怎么沉默，它就会变得沉重。你并不是通过说话来交流——不是的。你是通过说话来减轻你的负担。你可以避免交流，你可以说话，你可以在你的周围创造一个语言的障碍，这样别人就无法知道你的真实情况了。你给自己穿上了语言的外衣。
当你活着的时候，跟人们一起生活是好的，生活在这个世界里是好的，但是当一个人接近死亡的时候，进入完全的单独是好的，这样你就可以在你绝对的纯粹和孤独里移向本源，而不被世界污染。
不要成为语言的牺牲品。记住无言的（wordless）东西，记住不能通过语言、通过文字传达的东西。
真理总是在宁静中被了悟的。当你内在的谈话停止的时候，它就被了悟了。而那个在宁静中被了悟的东西，你怎么可能用声音把它说出来呢？那是一种体验，那不是一个思想。
真理之所以说不出，是因为达到真理的过程就需要通过宁静、通过无声、通过无念。你通过无念（no-mind）达到它，头脑放弃了。你怎么可能去使用一个在达到真理之前就作为必要条件不得不被放弃的东西呢？既然头脑不能理解，头脑不能了悟，头脑怎么能表达呢？
那么所有经典都在做什么呢？那么老子在做什么呢？那么《奥义书》在做什么呢？它们都试着说一些不可言说的事情，希望在你们里面升起一个想要知道它的欲望，真理不能被表达，但是在说它的努力之中，可以在听者的里面升起一个想要知道那个不能被表达的东西的欲望。
你不快乐，你不狂喜——你是渴的。你的心是一团燃烧的火。你在寻找什么东西能够解渴。然而，不是寻找水，不是寻找水源，渐渐地，你已经试着压抑渴望本身了。那是唯一的方法，否则它太厉害了，它根本不会让你生活。所以，你就压抑渴望。
我们可以对一个盲人说一些关于光的事情，但是我们很清楚，我们不可能传达任何关于光的事情，因为他没有体验过光，但是可以说一些关于光的事情——可以创造一些关于光的理论。甚至盲人也能够成为一个关于光的理论的专家，他能够成为整个关于光的科学的专家——这没有问题——但是他不会了解光是什么。他会了解光是由什么组成的。他会了解光的物理，光的化学，他会了解光的诗，他是他不会了解光的真实性，不会了解光是什么。他不会了解光的体验。因为可以对盲人说的关于光的事情都是相对的：那是关于光的事情，不是光的本身。光是不能被传达的。
当你没有体验过真理的时候，它怎么可能被表达呢？即使在日常生活中，一件没有体验的事情也是说不出的。只有文字才能被传达。容器可以到你手上，但是内容将失去。一个空洞的文字走向你；你会听到它，你会认为你理解它，因为你知道它的文字上的意义，但是你却会错过。真正的、实在的意义来源于存在性的体验。
老子从来不谈论上帝，从来不。他一次也没有用过“上帝”这个词，因为一旦你使用“上帝”这个词，魔鬼马上就从同一扇门进来了。
当人们忘记美的时候，世界是美丽的，因为那个时候不会有丑。当人们忘记“道德”这个词的时候，世界将是道德的，因为那个时候不会有不道德。当没有人强迫、当没有人试图创造秩序的时候，世界将是有秩序的。
你越试图好，你就越感觉到自己内在的坏。你越试图成为一个圣人，你就越会感到自己被罪恶包围。试图好，你就会觉得自己有多么坏。试图爱，你就会碰到恨、愤怒、嫉妒、占有。试图美，你就会越来越觉知自己有多么丑。
放弃二分法。放弃精神分裂的态度。要简单一些。当你简单的时候，你不知道你是谁——美的还是丑的。
自我意识就是疾病。实际上，无自我意识就是开悟。
不要选择。生命是一种相互依存。罪恶也要使用，它的存在是有目的的，否则它就不会存在了。愤怒也要使用，它的存在是有目的的，否则它就不会存在了。在生命中，没有任何东西的存在是没有目的的。没有目的它怎么可能存在呢？在生命中，生命并非一个混乱，它是一个有意义的宇宙。
不要选择，这样你的生命就会变成一首对立面的交响乐，而那是所有可能中最伟大的生命。从一方面来说，它是最平凡的，从另一方面来说，它是最非凡的。
你们是根，但仅仅是根；它还没有发芽，树还没有开花。佛陀只是花，你们只是根——老子是两者。他看起来也许并不像佛陀那样完美，他无法完美，但他是完全的。他是全然的。不要设法完美，要设法全然。因为它是活的。完美总是死的。任何变得完美的东西都是死的，当它变得完美的时候，它怎么可能生活呢？
如果佛陀和老子都站在你的面前，老子看起来将是平凡的，而佛陀看起来则是非凡的、卓越的。但是我要告诉你，老子里面有千千万万个佛陀。他深深地扎根在大地上——他扎根在大地上，他又高高地站在天上；他是两者，是天和地，是对立面的会入口。
有3个词应该记住：一个是依赖，另一个是独立，第三个是相互依存。
佛陀是独立的。你们是依赖的，丈夫依赖他的妻子，父亲依赖他的儿子，个人依赖社会——有成千上万种依赖。佛陀像高峰一样屹立着——他切断了所有跟世俗的联系：跟妻子的、跟孩子的、跟父亲的。他抛弃了一切——是一根独立的柱子。你是一部分，佛陀也是一部分，是另一部分。你也许是丑的——他是美的。然而他的美之所以存在，仅仅是因为你的丑，如果你消失了，佛陀也就会消失了。因为你的愚蠢，所以他看上去很聪明；如果你变得聪明，他也就不再聪明。
老子是相互依存的现象——因为生命是相互依存的。老子相信相互依存。他说，接受每件事物的本然的样子，不要去选择。
不要选择。生活怎么来，你就怎么过——漂流。不要做任何努力达到任何地方。不要移向一个目标；享受此刻的全部，不要去管未来或者过去。这样你的灵魂里面就会升起一首交响乐，最低的和最高的在你里面会合，然后你就拥有一种富足。
尼采拥有人类中最具穿透力的头脑。他就是因为这种穿透力才变成疯子的，它太过分了，他的头脑太过分了，以至于他无法包容它。他说一棵树想要到达天空就必须进入最深的土壤。它的根必须进入地狱，深深地进入；只有这样，树枝、树顶才能到达天空。树必须接触到两者：地狱和天堂。
在行为中，而忘掉行为，你将是一个世俗的人；放弃行为，到喜马拉雅山去保持无为，你将是一个非世俗的人。第三种可能：活在市井之间，但不要让市井活在你的里面。
如果不为和为能够会合，那么和谐就出现了，于是你变成了一个美丽的现象——不是跟丑相对的美丽，而是同时包容丑的美丽。
在一个真正美丽的人的里面，在一个真正和谐的人的里面，没有什么是被拒绝的，拒绝是违背存在的。每一样东西都就当吸收。那就是存在的艺术。如果你拒绝，那说明你不是艺术家。每一样东西都应该吸收、使用。如果路上有一块石头，不要试图拒绝它，要把它用作垫脚石。
抛弃而不抛弃，留在世俗里，但仍然出离它——这就是对立面的会合。
他（老子）不逃到喜马拉雅山去，他留在世俗里。他处理事情没有任何行为。他的里面不活动，行为保持在外面。他在中心依然不活动。那就是老子所说的“无为”——发现旋风的中心。旋风在外面，但是在中心没有东西动过。
不要因为占有试图破坏别人的中心，而别人是不会允许你这么做的。如果你试图破坏别人的中心，那么你的中心就会在这种努力里面受到破坏。这样一来，你就只有旋风而没有中心了。要在世俗里面而又不在它的里面。你内在的深处有某些东西是超越的，一直漂浮在天上——树根在地下，而树的枝干在天上。
生命讨厌空。如果你变空了，那么每样东西都会自动降临。尝试，你就会失败，不尝试，成功就是绝对肯定的。它不是一个效果（result），它是一个结果（consequence）。你不能等待结果。你可以等待一个效果，但是你不能等待一个结果。结果跟你或者你的等待没有关系。它是最内在法则的一部分。它是自动发生的。你甚至不需要等待，因为即使在等待里面，也有欲望。而如果有欲望的话，结果就永远不会发生。不要欲望，它会发生的。不要求，它就会给予。不敲门，门总是开着的，只要看！
文中图片均为报大人手机摄影作品
你也许对以下文章还有兴趣：
“性爱教主”？当谈论奥修，我们谈些什么
反佛教的《色戒》
对性持丑陋看法，容易将性转化为动物性需求
本文标题：老子是最伟大的钥匙
- 相关推荐
【老子是最伟大的钥匙】相关文章：
归路：归晓的完美爱情，给普通女生的爱情埋了四个镭！2024-03-17 17:53:46