佛教经典的无尽宝藏中，尤其是禅的名言警句之中，蕴涵着能够使我们达到无上境界的智慧。
譬如“本来无一物”。
“本来无一物”一语源自中国禅宗六祖慧能（638～713）的《六祖坛经》。慧能继承并发扬了禅宗初祖菩提达摩的宗旨，将禅的世界阐述概括为“本来无一物”。
慧能告诫世人：人一切皆无而赤裸裸地诞生于世间，也就是说，世间万物本来皆“空”，所以切莫执著，要放得下，自由自在地去生活。
毋庸赘言，我们每一个人都是一无所有而赤裸裸地降临到了这个世界，随后又一无所持而赤裸裸地告别人间。或者可以说是从本来一无所有的世界诞生而来，而后又回归一无所有的世界。
这就是我们所要经历的所谓人生？难道还存在着超越此种自由而安心的人生之物吗？
切实地觉悟到了“人生”这一活生生的事实，也就可以说领悟到了“禅为何物”。其实，答案就是这么简简单单、明明白白。
这里关键在于如何理解和领会“本来无一物”这个道理。一切皆无、一切皆空，就连“我”这个概念都被否定得一干二净。
说到“本来无一物”，也许有人发问：“这么说什么都没有了？”答案是：“否！”
“当下”这两个字活生生地存在于我们的眼前。那么，“当下”又是什么呢？
所谓“当下”转眼之间就是“过去”，也就是说，刚才还存在于眼前的“当下”，现在已经无影无踪了。这就是“诸行无常”。世间万物变化不止，毫无恒常。
所以，即使主观上强调“当下”自身的存在、自身的富有，但事实上这个“当下”已经随着瞬间的变化而消失了。
即使你身价几百亿，也都不过是“虚假”之物。比方说，“生存”这一概念代表现在，存在于眼前；而“死亡”存在于遥远的未来。
生与死之间横亘着难以数计的客观事物，比如双亲、子女、名誉、地位、事业、财产等等。
谋求生存，就要去赚钱，就要去交际，因此就会出现烦恼、产生迷惘，进而感叹人生之艰辛与痛苦。
佛教倡导“放下诸缘”。“放下”就是舍弃一切执著。
当你腰缠万贯时，你就自然会滋生难以舍弃之心。当你渴望获得某种精神物质的有形之物时，就自然会产生执著之意。
人往往越是“富有”，就越是执著；越是执著，就越是唯恐失去社会地位，唯恐失去身家财产，唯恐失去眼前的一切。
但是，我们不能忘记这样一个活生生的客观事实：每个人都是赤裸裸地诞生于人世，又赤裸裸地告别人生。
佛教将这一不可抗拒的客观规律称为“无”或“空”，而禅宗将之称为“本来无一物”。没有任何事物常驻世间，所有一切都在移动变化，最终消失。
过去的历史、现在的瞬间、未来的召唤，如此轮回，周而复始、永无止息。过去、现在、未来，一切皆有，如此轮回；而最终一切皆无、一切皆空。
任何人都不可能将地位、名誉、财产等携往死亡世界。如果领悟了这个浅显的道理，你将自由自在、无所畏惧。
如果领悟了这个浅显的道理，你将会主动地舍弃所有身外之物，你的“欲望之心”则将转变为“舍弃之心”。
只要舍弃执著之念，淡泊名、利、权、情，就能放下身心世界；只要以平常心行路，就一定会心宽路广。
本文标题：禅的名言：本来无一物
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